浅谈打响济公文化品牌

北雁南归 · 发表于 2007-1-8 22:27:00

浅谈打响济公文化品牌
对提升天台文化软实力的作用                 裴  斐（2006年6月） 所谓文化“软实力”，指的是非物质的文化和精神方面,具体而言，就是人的价值观，即信仰、责任、人格。人是发展的主体和动力，也是发展的最终目标。发展，取决于人的素质，取决于人的价值观，取决于一个区域的人文精神。什么叫人文精神？一个地区或城市的公民素质以及作为一种整合力量的价值体系，这就是人文精神。综合竞争力不仅包含了这个地区或城市的经济结构、基础设施、生产力水平、教育投入等定量化的硬性指针，更重要的是还包含着这个地区或城市的人文精神。没有积极、高尚的人文精神的社会，是一个畸型发展的社会。文化也是生产力。文化软实力的实质是一个国家或地区文化的影响力、凝聚力和感召力。我县要在新的发展阶段实现更大的跨越，必须进一步发挥文化软实力在促进经济发展、推动社会进步、提高人的素质、增强综合竞争力等方面的重要作用。 天台是一个文化底蕴深厚的地方，天台文化与中华传统文化一样具有统一性与多元性的构成特点。在天台，儒学思想根深蒂固，此地在古时虽是穷乡僻壤，但历代却多读书人，多教书匠，也出过许多朝廷大员，如贾似道、齐召南、庞泮、杜宁、张文郁等；在天台，道教文化源远流长，东晋文学家孙绰在他的掷地有声的《天台山赋》中，说天台山是“玄圣之所游化，灵仙之所窟宅”之地，昙猷、寒山、葛玄、司马承桢、白云等就寄寓此山，道教南宗亦创立于此，道学名篇《悟真篇》的作者张伯端就是地地道道的天台人；在天台，佛教文化更是宗风远播，深入人心，智者大师在此创立佛教天台宗，并传及日本、韩国。最值得一提的是，世人皆知、万民景仰的“活佛”济公，就出生、成长在这块神奇的土地上。在这里，世代流传着关于济公的美丽传说；在这里，衍生、形成了济公文化。2006年5月20日，国务院已正式向世界公布，天台济公传说已被列入国家非物质文化遗产项目之一。这些曾经辉煌的天台山文化，是天台宝贵的历史文化资源。有人说，正因为天台历史文化积淀太深厚了，反倒给天台人背上了沉重的精神包袱，因此飞跃不起来。这种说法，只反映了天台在文化传承、发展、光大过程中存在的某些毋庸讳言的负面现象，但天台拥有宝贵的历史文化资源，这本身绝不是件坏事。如何把我县的文化资源整合起来，将历史资源变成现实资源，把资源优势变成产业优势，这实在是我们在文化建设和发展中应该深入研究探讨并脚踏实地认真地去做的工作。 本人这几年由于工作上的原因，得到了较多的接触济公文化的机会，并热衷于济公文化的研究与传播，因此，有感而发，就如何发掘和利用济公文化这一宝贵的历史文化资源，发挥其提升我县文化“软实力”作用的角度，袒抒拙见： 一、     要真正确立济公文化品牌的独特地位，弘扬和传播济公文化精神，利用济公文化的精神魅力塑造天台的人文精神。 俗话说“一方水土养一方人”，这里所说的“人”，我想并不是单指狭义上的人，而应该涵括一个地方的“人文精神”。每一个地方都有其特具的人文精神。比如杭州，我认为就是“西湖人文圈”，不围绕着西湖做文章，杭州的人文将会是个什么样的人文？同样，绍兴除了“酒文化”、“师爷文化”等外，最重要的是绍兴还有个鲁迅，绍兴人堂而皇之地打出“中国第一名人故乡”的牌子。鲁迅生于绍兴，少时生活在绍兴，但他一辈子的主要生涯并不在绍兴，但绍兴人以鲁迅为荣，并将鲁迅融入了绍兴的人文精神之中。绍兴因有了鲁迅，同时也充分发挥利用好了这一宝贵的历史文化资源，大大地扩充和丰富了它的人文内涵。天台的人文精神是什么？我不知道人们是否已经作过总结与概括。我总觉得，我们总是说天台“山水神秀”、佛宗道源”，是否缺少了点自身的特色与个性。说“山水神秀”不假，但中华大地山水神秀并不惟独天台山；说“佛宗道源”，佛教天台宗和道教南宗是出自于天台山，但用“佛宗道源”来涵括，将“佛、道”两界统统囊括进来，似乎又口气大了点，反而失去了特定的指向。或许我们可以用“天台人的硬气”，或者“崇佛向道”，或者“宗族礼教”，来作天台人文状态的注解。历代的天台人，心中所追求的和行动上所体现的最大的特性是什么？“天台人的硬气”体现的是一个“真”字，“崇佛向道”体现的是一个“善”字，长久以来所崇尚的“宗族礼教”体现的是儒教的根本，其中包含着一个“和”与一个“美”字。中华民族追求和推崇的是什么样的文化？概括起来就是三个字：“真、善、美”，如果用这三个字来涵括并提升天台的人文精神，也未尝不可。但能最具体、形象地体现这一人文精神的人物，就是从天台山中走出来的济公。“真、善、美”这三个字在济公身上体现得最具体也最完整。济公身上有一股天台人的“硬气”，“游族姓家，无故强之，不往”；济公的疯颠，就是在“平常心是道”的基础上，提倡纯任自然，无证无修，随缘放旷，任性逍遥。济公的修行形态，是以“颠行”为表像，以“济世”为本质，“颠”出了人性的本来面目，而为大“真”，用现代的语言来表述就是“真诚而不媚俗”；济公一生“惩恶扬善”、“济世救民”，心中充满着“慈与悲”，这就是大慈大悲，而为大“善”；济公“无我利他”，贴近百姓，体现了道德的高尚，而为大“美”。所以说，济公是“真、善、美”的化身。济公文化，这是社会历史文化现象的综合与升华。济公是人们心中的活佛，济公的形象已超出了历史上真实“道济和尚”的范畴。人们崇拜济公，实际上崇拜的是一种高尚的精神，这精神就是集中地体现在济公身上的“无我利他”、“济世救民”、“惩恶扬善”的种种行止与境界。这种精神，不但在过去，就是现在或者将来，也是为社会所需要与推崇的。济公出生在我们天台，成长在天台山，可以说，在济公的身上，浓缩和凝聚着天台山人文精神的精华。多少年来，在济公故乡天台，关于济公的美丽传说世代相传；在这里，有济公生活的遗址故地，故乡人民世代纪念和供奉着济公；济公文化的源头出自于天台山，济公的思想与性格的形成也同样源自于天台山。从另一个角度说，济公和济公文化对天台人的影响和作用也是巨大的，因为在同一方水土，有着同一地域特性与文化背景，济公对天台人有着特有的亲和力，对济公文化有着特殊的理解与接受能力。当代的天台人应该具有什么样的精神风貌，塑造什么样的天台人文精神，当从济公文化精神中吸取具有积极意义的营养。“济公故里”与济公文化是天台一份得天独厚的文化资源，而且具有“地域原生态文化”的唯一性，谁与之可争？济公与济公文化还具有非常巨大的影响力、凝聚力和感召力，天台人有什么理由不充分地挖掘和利用济公和济公文化，并以此来提升自己的文化竞争力？今年，国务院已将天台济公传说列入国家非物质文化遗产项目之一，这是一件千载难逢的大好事，也是一次提升天台文化软实力的大好机遇，在这样的机遇面前，如果我们错过了，放弃了，我们将会上愧对列祖列宗、下愧对子孙后代。能否在我们这一代人彻底扭转在对外宣传方面存在的“济公活佛人人皆晓，济公故里个个不知”尴尬局面，我们的担子的确是非常沉重的。确立天台济公文化品牌的独特地位，弘扬和传播济公文化精神，以济公文化的精神魅力塑造天台的人文精神，这是一项非常有意义、有作用的工作。

北雁南归 · 发表于 2007-1-8 22:28:00

二、要深入研究挖掘济公文化，拓展和延伸济公文化的内涵，扬其精华，让济公文化为时代所用 文化的传承与发展，在很大程度上依托于后来人继往开来的研究、扬弃与提高上。济公文化也一样，从原生态的民间口头传说的传播，而后形成文字的记载与传播，在社会意识形态领域的作用下，逐步演变为一种文化精神崇拜。一种文化现象，可以从某些角度直接反映人们的价值观，即信仰、责任、人格。一种文化现象的发展态势如何，同时也直接反映了一个时代、一个地域文化软实力的状态。在封建社会，社会生产力的水平决定了济公文化只能承载着当时人们“压迫与反压迫、争取平等自由”的文化信息与心理愿望；在当代，我们要使济公文化起到调节并促进人们树立正确的“荣辱观”和“价值观”的积极作用。因此，对于任何文化现象的研究，是使之走向正确方向的不可或缺的重要环节。济公文化对于社会人们人文精神形成的作用，我是有所感触的。在台湾民间，对济公信仰的虔诚程度甚之于大陆，济公文化对于民众的教化作用是十分明显的。在泰国等东南亚国家以德教为代表的海外济公信徒中，一般都是处于社会上流阶层的华侨、华裔，他们虔诚地信奉济公，在实质上，是崇尚弘扬济公文化中的中华传统美德。他们以自身所处的地域背景，也对济公文化进行了研究与扬弃，形成了自身的认知与信仰方式。济公文化的浸融，构成了这一群体的信仰、责任、人格特征，也已构成了他们的文化软实力，这是无可否认的事实，这些济公信仰组织所具有的影响力、凝聚力和感召力之强，即可见一斑。作为产生济公文化的源头祖地，对于济公文化的深入研究、挖掘显得尤为重要，我们不但要将济公的文化现象研究透彻，将济公精神研究到位，而且还要对济公文化内涵进行拓展和延伸，充分发挥其对当代社会的发展和进步的积极作用，这就是我们研究之目的。我们不光要研究济公人物的产生和济公传说这一文化现象，目光还应更加广阔一些：一是从佛学的意义上，研究济公的行为与思想特征，即非俗非僧、非凡非仙所蕴涵的佛门禅机，从历史上佛教禅宗和一个真实的人的角度，加深对济公的准确理解。二是研究济公与济公文化精神是如何体现和发展佛教慈悲广大的“和”字，赋于济公文化在调节和引导人们树立正确的“荣辱观”和“价值观”方面的积极意义，着重于发挥济公文化对于当代构建和谐社会和道德建设的积极作用。三是以确立和光大天台山济公形象为起点，将济公的出生、生活故地、成长的环境作为有形的依托，深入研究、挖掘地方历史文化，抢救和保护历史人文和历史风貌，并将之作为有效的旅游、文化资源推向社会，推向旅游、文化市场，吸引人们到天台来追溯、学习、缅怀济公，游览济公故地天台山……做好这些文章，济公与济公故里必然会更深入人心，借济公来提高天台山的知名度，形成良性循环。四是要着重于开发济公文化的系列品牌的基础研究，包括文化艺术、宗教朝拜和经济产业项目的研究开发。要克服“就济公论济公”的研究思路，用科学、发展的观点建立我们的研究体系；研究要有成果，成果必须有效地开发利用，不能为研究而研究，不能总是停留在开几次研讨会、写几篇论文、出几本书的层面上。研究要为社会服务，为时代服务，为天台的经济与社会发展服务。天台必须建立“济公文化研究院”，加强内外交流与协作，并实行社会化、市场化运作，使之逐步成为全国乃至世界的济公文化研究中心。  三、要善于“经营济公文化”，使“济公品牌”走向产业化 前面说到，“济公故里”与济公文化是天台一份得天独厚的文化资源，具有别人无与可争的“地域原生态文化”的唯一性，济公与济公文化还具有非常巨大的影响力、凝聚力、和感召力。如果我们“经营”得好，完全可以形成系列的“拳头品牌”，并利用品牌效应，逐步走向产业化。先说说旅游。在世界上我们拥有一个独一无二的品牌-----济公“活佛”的故乡。一直以来，我们自己也将“济公故里”引以为傲。但是，看看全国各地的名人故里或多或少都有点知名度，惟独海内外大名鼎鼎的济公，其故乡到底是在哪里？有多少国人至今还搞不清楚。有的甚至告诉他“济公是浙江天台人”，但还是将信将疑，“济公不是杭州人嘛？”这到底是因为什么？我揣想，可能有这么些原因吧：一是我们对外的宣传力度、广度、深度都不够，不是我们过去没花过钱，也不是我们没去做这方面的工作，而是没有真正到点、到位、到实处。对比我们隔壁邻居温岭、仙居、新昌就能看出我们的欠缺在哪里。宁海县可以利用徐霞客游记开首的几个字大做文章，年年搞起声势浩大的“开游节”，产生了十分巨大的社会和经济效益；绍兴市将“鲁迅故里”的文章做得有声有色，还有诸暨的“西施故里”……这些着实令我们汗颜。二是我们以前一直缺少“内功”。游客到了天台，导游说，“天台是济公的故乡”，但“故乡”“故”在哪里呢？导游说不清，游客也看不到。台湾天台同乡会会长徐汉青先生曾与我说起他经历的一件事：有一年，他组织了一批台湾信众朋友来到天台认宗朝祖，祭拜济公，可一路上问了三个天台人，都回答不知道该到何处去朝拜。旅游缺少一个有形的、具体化、形象化的实体让游客去欣赏、去领略，其效果和影响会是如何可想而知。早些年老人们自发地在赤城山上修造的“济公院”，社会影响非常好，但这毕竟不是济公真正的“家”，还是无法形成济公品牌的集聚规模效应。后来，在赤城路改造过程中，决定在石墙头复建济公故居。本来，应该说这是件好事情，但“好事多磨”，在决策时又扯皮扯了好长一段时间。连北京来的专家们也感慨地说：“不知你们天台人是如何考虑的？开发和利用济公品牌，你们天台至少已经贻误了20年了！事到如今，为什么还会犹豫不决？” 这种非常尴尬的境况，其中很大原因是由于过去我们自上而下还没有真正地在确立济公品牌这个问题上形成共识，也没有实实在在地下功夫、做文章，真有些“捧着金葫芦要饭吃”之嫌。现在，情况已经有了明显的改观，除了赤城山的济公院，济公故居也已修复并正式对外开放了。来自江苏的游客感慨地说：“没来天台山之前，偶不知道济公是天台人；参观了济公故居，才知道济公的出身之源在天台。这趟旅游开了眼界了！”看到了希望，但还不是唱“赞歌”的时候。我们更应看到，至今济公品牌仍然没能在天台真正系统形成，仍然存在的许多问题和各种非常遗憾的现象：现在，国务院已正式公布，天台济公传说被列入国家非物质文化遗产项目之一，但我们至今还拿不出一本比较全面采集、编辑的《济公传说》的文本来啊！对此，我的心里还真有点着急！在由县有关部门统一制作的天台八大对外推介景区的路标引导牌中，就是找不到一块标引“济公故居”在哪里的牌子；在天台城区，还没有一条道路、一条街巷是以“济公”来命名的；在天台城，还看不到一座济公形象的城市雕塑。这样的情况，难怪在外地朋友的眼中看来，有点匪夷所思。台州市委书记蔡奇在就天台旅游答网友问时说：“台州整个旅游资源，天台山是龙头，要作为龙头旅游路线来发展。可以说，天台山是最具吸引力的旅游资源，今后在这方面要进一步培育旅游市场，多加强对外推介”。整个台州要将天台山作为旅游龙头，天台现已明确以“打响第五大佛教名山”作为目标，应该说我们所面临的任务仍然十分艰巨。 济公文化与济公品牌具有世界唯一性，无疑应该成为天台旅游事业发展的一个拳头品牌。除了旅游，在其它方面也同样有大量文章值得去做。在文化艺术方面，要进一步弘扬光大济公精神，宣传济公文化，将挖掘开发济公文化落到实处，天台人要多出写济公、讲济公、唱济公、画济公、演济公的人才，要争取实现是天台人都能讲出济公部分美丽传说，人人都能讲济公生平事迹，都能唱出体现济公精神的歌曲。特别是天台山的旅游工作者，更要对每一个来天台山的游客宣传济公文化，宣传济公其人、其事、其文章和诗词，这是我们天台人的责任和义务。此外，在经济产业方面，我们应该十分重视济公特色产品和商标的拥有和利用。天台的许多特色食品与济公的传说有关，我们至今还没有开发的厂家，也没有注册商标，天台的土特产还甚少将“济公”作为自己的商标加以注册。倒是外地许多企业已经赶在我们的前面抢注“济公”商标，大打“济公牌”。中国许多国粹的东西，被别人抢注商标，从而处于十分尴尬境地的例子难道还少吗？我们应该认识到，天台出了象济公这样的名人，是我们天台人的自豪和骄傲，我们要利用名人效应，为天台经济发展服务，充分利用这一难得的资源，尽快转化为产业，济公与天台的繁荣发展是永远相联系的。 四、要建立以天台为枢纽的“世界济公文化交流网络”，开展海外济公文化合作交流，共同发展。走出天台山的李修缘，成为佛门的道济和尚、“济颠”，最后成了“济公活佛”。这既是济公的人生心路历程，也是人们对济公在文化上的认知过程。被千千万万民众所崇拜供奉的“济公活佛”，可以说是人们造神、敬神的产物，但不能因此说人民大众认可和喜欢济公，仅仅是人类敬神的一种“文化惯性”。人民大众喜欢济公，其实并不在于他创立或宣扬了什么教义，也不是因为他神通广大，其根本在于他是僵化传统的反叛者，具有正直、执着、机智、不畏强暴的人格和“无我利他”的思想，从济公形象所负载的文化精神来看，他体现的是人类崇尚的永恒精神品质。因此，济公崇拜和济公文化的传播没有受到时空和地域的限制。八百年来，济公崇拜和济公文化的传播，不但在中国大陆根深蒂固、绵延不绝，而且已经逐步扩展到了台湾和港、澳地区以至世界各地，特别是在东南亚国家，在有华人和有华裔居住的地方，就有济公崇拜。在祖国的宝岛台湾，济公崇拜和济公文化的传播是表现非常突出的社会现象。2270多万台湾同胞，信奉济公的占到了三分之一以上。在台湾，从最北端的基隆，到最南端的垦丁，从西海岸平原到中部高山，无论是城市或乡村，民众的济公崇拜无处不在。2005年8月，我专程赴台湾，对岛内的济公崇拜和济公文化的传播状况进行了一次粗浅的考察了解，时间不长，但感触颇深，启发很大。台湾也是个多民族地区，台湾文化源自于中华文化，它的根在祖国大陆，两岸有着不可分割的血缘与文化渊源关系。从旧石器时代起，我们的祖先就由华南陆续进入台湾。上古迄秦汉之际，中华文化已流入台湾地区，这是公认的事实。占台湾人口97％的汉族同胞，祖先都是大陆人，他们与高山族同胞在共同开发和建设台湾中，亦发展了与祖国大陆血脉相通的文化，共同拥有上下五千年的民族文化传统。台湾在历史上曾遭受过荷兰和日本的侵略，但是台湾的文化在吸取其有益部分的基础上仍然保持“龙文化”的本色，没有成为孤立的“海洋文化”。那里的民风风俗和地域文化，与祖国大陆一脉相承，台湾各种节庆祭祀活动，现代的加上传统的非常繁多。传统的岁时节俗与祖国大陆非常相近，只是有的更具地方特色，保留了更多的传统习俗。我们在台湾访问期间，走访了许多地方的寺庙，感觉台湾的宗教文化比较发达普及，不管在岛上的哪个地方，总是能见到寺庙的踪迹。台湾的庙宇分别称为寺、宫、亭、阁、堂、坛、堂、庵、岩等，种类达30多项。其中供奉济公的有4000多处，济公信众多达800多万人。
在台湾，济公文化精神的传播是广泛而深入人心的，而且对于人们的道德教化和促进社会的和谐起到积极的作用。我们在台湾参观考察了很多宗教活动场所，并与嘉义触口龙隐寺邱锦斌先生、彰化济公堂曾明鑫先生等有关人士进行了接触交流，了解到很多情况，颇受教益。他们将济公的事迹以各种雕刻画的形式，布展在殿堂的墙壁上，拍摄制作、播放济公事迹介绍的电视片，制作散发文字介绍资料，让人们通过参与济公文化信仰活动，加深对济公“众生平等、急公救难、除恶扬善、扶危济贫”精神的了解与接受。济公精神与佛教精神在道德教育上是一致的，即都要求培养具有仁爱精神的民众，让民众吸取传统文化（包括济公文化）的丰富营养，使人的内心为济公的事迹所吸引，在心灵上接受道德教育的约束，发挥济公文化精神有助于建构社会文化的功能，促进当地社会道德教育和慈善事业的发展。在香港、澳门地区，有一位海内外闻名的“活济公”，他就是香港“东井圆佛会”的创始人、会长林东先生。林东先生是济公的崇拜者,也是济公精神的传播者,更是济公文化精神的实践者。他倡导“以国为主，以民为本，慈善报国”。他人生的理念是：“留有余之地，以报国家；留有余之禄，以馈社会；留有余之才，以助造化；留有余之福，以荫子孙。”林东先生在崇拜济公、继承弘扬济公精神基础上，努力践行济公精神，在新的时代里赋予济公精神以新的内涵。他不但自己身体力行，还带动东井圆佛会的会员会友们努力践行济公精神，做新时代的济公，在港澳地区乃至在世界各地都形成巨大的反响。在东南亚，济公崇拜和济公文化的传播主要活跃于民间宗教组织---德教会。德教是起源于中国广东潮汕地区、流传并发扬于东南亚特别是泰国、马来西亚和新加坡等地华人中的一种新兴的民间宗教。德教会是德教的最重要的宗教组织形式，它是以“阁”或“善社”等为单位、经政府合法注册的宗教组织。以东南亚国家为主、遍布世界各地的“阁”或“善社”有200多个，“德友”数以万计。目前，加入泰国德教慈善总会的德教会阁已有77个，全泰国72府的绝大部分都有德教组织；在人口只有300来万的新加坡，现也有9个德教会组织；在马来西亚，德教会遍布全马12个州，总数超过120个；而且，目前德教已经冲出亚洲，走向世界。在澳大利亚的堪培拉、墨尔本、雪梨，在美国的加里福尼亚、旧金山和阿尔咸伯拉，在新西兰，以及欧洲都已有了德教会组织，成为凝聚世界华人、弘扬中华传统道德、倡办慈善福利事业、交流经济文化信息、合作互助增进友谊的重要宗教组织。济公近于平民的形象，无我利他、打抱不平、扬善惩恶的品质，是其受到德教信众崇拜敬奉的内在原因。济公的形象通过民间的传说和文学艺术作品的渲染，广为传播，深入人心，济公得到了人民的崇敬和喜爱，成为他们的感情寄托，希望的化身。甚至与观音菩萨相比，济公亦有其独到之处，“观世音是在世人受诸苦恼时，一心称名，才‘有求必应’；而济颠和尚则不同，他具有儒家兼济天下的入世之志，常是主动为世人排忧解难（文正义《解读济颠》）。”而德教倡导的基本教义正是“以德化民、济世扶危”等，与济公精神一脉相承。多少年来，遍布于世界各地的华人和台湾、香港、澳门同胞，对济公的崇拜与敬仰之情有增无减。特别是改革开放后，前来祖国大陆朝觐祭拜济公的信众络绎不绝，与日俱增。济公故居修复重光后，国内外游客、信众前往瞻仰、祭拜“活佛降诞圣地”的更是纷至云集。2005年5月，天台济公故居济佛殿举行规模隆重的济公佛像开光大典，来自于泰国、马来西亚、新加坡、澳洲、新西兰、老挝、文莱等近十个国家和台湾、香港、澳门地区的近千名济公信众，闻讯后专程赶赴天台，参加开光大典。他们怀着一片虔诚之心，到济公的故乡来寻根问祖，追本溯源。在此期间，他们与当地民众一起，参加各种形式的朝觐祭拜活动，还参与了全国首次济公文化巡游展示活动，在海内外形成巨大的影响。在东南亚国家的华人、华裔社群和台、港、澳地区的同胞，他们的济公文化信仰也可以看作是中华民族团结的象征。济公文化所代表的伦理道德，也有维护和巩固社会秩序和影响个人意识取向的意义。在祖国大陆之外济公信众及其信仰组织，其实也为巩固中华民族异地团结、凝聚社会力量起到了十分积极的作用。在东南亚国家的华人、华裔社群中和台、港、澳地区的济公信仰，就可以充分印证这一论点。因此，我们重视并发展海外济公文化合作交流，建立以天台为枢纽的“世界济公文化交流网络”，对于促进祖国统一大业，增强全世界华人的凝聚力，无疑是一件十分必要而有意义的工作。 （全文完）

褚留香 · 发表于 2007-1-8 22:30:00

欢迎献身于社联事业的好同志，欢迎到“闲聊天台”灌水。

后司街 · 发表于 2007-1-8 22:33:00

褚留香 · 发表于 2007-1-8 22:38:00

济公在大陆和世界的影响，远不及于此，大有文章可做。目前最大的问题就是如何打好“故乡牌”，而不要只局限在“杭州济公”的阴影之下，否则天台就只有喝汤的份，这个工作还需要广大天台人的共同努力啊。

北雁南归 · 发表于 2007-1-8 22:56:00

我们正在努力中，希望大家多出点子哦！

褚留香 · 发表于 2007-1-8 23:08:00

国内对于文化和历史已经开始趋向于注重炒作和金钱堆积，投入和推广效果成正比，因此天台在宣传上，往往由于资金和实力上的问题捉襟见肘，不如他人的短平快和短期投资回报。天台既然有这么多国际游客和海外知名度，不如走走这条捷径，在国内文化炒作的包围氛围中另辟蹊径。多搞些国际化的有影响的国际活动。正如05年的佛殿活动，不要说外地人，就是连天台人知道的也应该不多，产生不了多大影响。天台在本地宣传和国内宣传上，似乎没有章法，比较平淡。在外天台人资源众多，天台需要整理和有序调配资源，多快好省干点实事，而不是一头撞到南墙上，醒过来才发现头上有个包，墙上却连个坑都没看到。这年头讲究资源，没有人力资源，就光凭天台那点老底，趁早洗洗睡了吧。

[此贴子已经被作者于2007-1-8 15:08:37编辑过]

褚留香 · 发表于 2007-1-8 23:10:00

历史经验证明，天台多次所谓的“乡贤团结大会”是失败的。政府不要光盯着老板们的钱包包，也适当多考虑利用一下天台人的脑袋瓜子和笔杆子，毕竟知识也是能产生经济效应的。

郑鸣谦 · 发表于 2007-1-9 03:16:00

济公品牌,纯粹扯淡.

北雁南归 · 发表于 2007-1-9 04:15:00

<div class="quote">以下是引用郑鸣谦在2007-1-8 19:16:00的发言： 济公品牌,纯粹扯淡.</div>呵呵......

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