何以无为，以至于无不为

守心藏拙

标题有点绕口，不是故弄玄虚，只是最近在看书的时候老想着的问题，写出来，帮助整理。再者，如果我扔的这块小土坷垃能引来若干美玉，那就喜莫大焉。
先看一下《道德经·四十八章》的一段，“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
大意是说，学习只是要日益广博，修身悟道要逐渐去掉自身的各种杂念，减少又减少，最后就到了什么也不僵持固着的无为境界，无为就可以因顺自然而无不为。
无为是老子思想里的重要部分，“圣人处无为之事，行不言之教”（《道德经》中有十二处提到无为），是实现其中心价值的原则性方法。在他的本意来说，无为并不是什么都不做，并不是不为，而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。只是魏晋以来很多玄学通过宣传无为而治，引导人们消极、遁世、清谈、无所作为。混淆了很多人的视线。
从他的这段论述来看，要做到无为，达到无不为的境界也是容易的，就是日损。但是日损做起来实在是不易，在物质日益发达的现在，在唯金钱论的现在，越来越多的欲望在缠绕着你，让你目不暇接、心神荡漾。还有各种各样的情愫纠葛，让你在喜悦、悲伤、迷惘中轮回。“其蓍欲深者其天机浅”（《庄子·大宗师》）
有解脱之道吗？也不是没有，一种是得天独厚，“不知不识”而能“顺帝之则”。但是这种天纵之圣，可遇而不可求。一般人就只能安于有知有识，准备接受迷惘或愁苦的折磨。另外一种就是人为之圣，比如庄子，也娶老婆，也“夜阑更秉烛，相对如梦寐”。但是面对亲近的人死了，却能鼓盆而歌。
若我等，既非天纵之圣，又非人为之圣，何以无为呢？用佛家的灭苦之道？但是有两个问题：一，做得到吗？二，如果做到，那还是人生吗？我感觉还是儒家的要好一些，不问“性”之所自来，以及好不好，设计生活之道，安于“率性”。率性会出问题，或危及个人，或危及社会，要补救，办法是“修”。佛家的主张是砍掉，这个难度太大，可以作为参考。佛家的顿悟，道家的坐忘，皆非常人境界。我等俗人为了安身立命，为了心境平和，就需不停地按儒家的修，只有在繁复的环境和生活中，思减少，情减弱，心境由波涛起伏变为清且涟漪，也就可以心境平和了吧。
最近书看的杂而乱，思想也乱，看来还是要由繁入简、深读。
引用一段庄子的话结束：
夫虚静恬淡，寂淡无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实者伦矣。虚者静，静者动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。(《庄子·天道篇》)

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好文章，留个爪印，呵呵。